Упанишады: с комментариями - Светлана Валерьевна Кузина

смертью, о Яма. Ты обещал мне третье пожелание, и я хочу знать: что происходит с человеком после смерти?» Увидев его искренность и упорство, Яма решает обучить его. Он рассказывает Начикете о концепции Атмана, вечной душе, которая не умирает вместе с телом. Объясняет, что Атман нельзя увидеть, услышать или понять обычным умом или чувствами. Это вечное, неизменное и непостижимое, но оно есть в каждом человеке и есть источник всей жизни и сознания. Яма говорит: «Не то, что люди видят глазами, можно назвать Атманом. Это та сущность, которая делает глаза способными видеть, вот что нужно узнать как Атман. Не то, что люди слышат ушами, можно назвать Атманом. Это то, что делает уши способными слышать, вот что нужно узнать как Атман». Кроме того, Яма объясняет, что Атман и Брахман одно и то же, и что понимание этого приводит к освобождению от цикла рождения и смерти. Он говорит: «Когда все желания, которые пребывают в его сердце, исчезают, тогда смертный становится бессмертным, и здесь, в этой жизни, он достигает Брахмана.» Яма объясняет Начикетасу, что Атман – это бессмертная и вечная часть нас, которая продолжает существовать даже после смерти физического тела. Он говорит: «Атман, маленький, неизменный в середине тела, там обитает. Тот, кто видит его как вечного и бессмертного, тот не боится смерти». Далее Яма объясняет, что тот, кто осознаёт свою вечную природу как Атман и отказывается от прикрепления к материальному миру, может освободиться от цикла рождения и смерти и достичь «мокши», или освобождения. Это состояние описывается как состояние вечного блаженства и осознания единства со вселенной.

В этом учении отражается глубокое понимание природы смерти и вечности, как это понимается в Упанишадах. Это также подчеркивает важность учителя в помощи ученику понять такие глубокие истины.

Еще один пример можно найти в «Чхандогья Упанишаде», где прославленный мудрец Уддалака Аруни проводит серию уроков для своего сына Шветакету. Одно из наставлений включает в себя известную фразу «Тат твам аси» («Ты – это»), которая обращена к Шветакету, указывая на его единство с абсолютной реальностью, или Брахманом. Уддалака Аруни использует простые, но мощные метафоры, чтобы научить своего сына Шветакету пониманию Атмана и Брахмана.

Урок с солью

Уддалака, мудрый отец и учитель, попросил своего сына Шветакету: «Мой мальчик, положи соль в стакан с водой и приходи ко мне утром». Сын так и сделал. На следующий день отец попросил: «Принеси мне соль, которую ты вчера положил в воду.» Мальчик посмотрел и увидел, но соль исчезла. Тогда отец сказал: «Попробуй воду с края. Как она на вкус?» Мальчик ответил: «Она соленая.» «Попробуй воду из середины. Как она на вкус?» «Она соленая.» «Вылей воду и посмотри, есть в стакане соль?» Мальчик сделал так – да, соль осталась на дне. Тогда отец сказал: «Вот так и Атман, мой мальчик, хоть и невидим, есть всегда здесь. Он есть во всем».

Таким образом, хотя внешний мир меняется, сущность вещей остается неизменной. Этот урок может быть очень полезным для современного человека. Он напоминает нам о том, что, хотя мы не всегда можем непосредственно видеть или осознавать наше истинное «Я» или внутреннюю сущность, это не означает, что она не существует. Как соль в воде, наше истинное «Я» присутствует в каждом аспекте нашего существа. Урок также подчеркивает идею о том, что мы все часть более крупного целого (Брахмана). Наша индивидуальная сущность (Атман) неотделима от вселенной. Это помогает нам вспомнить о нашей связи с другими людьми и миром вокруг нас, что может быть особенно полезно в наше время, когда мы часто чувствуем себя изолированными или отделенными от других.

Урок с семенем

В «Чандогья Упанишаде» Уддалака на другом примере пытается помочь Шветакету понять, что истинное «Я», или Атман, является вечным и неразделимым от всей Вселенной, или Брахмана. Отец дает Шветакету зерно фигового дерева и просит его разрезать. Когда Шветакету делает это, то видит, что внутри него «ничего нет». Уддалака тогда говорит ему: «Мой милый, из этого «ничего» великое дерево возникает. Поверь мне, что это тонкое существо, которое ты не видишь, есть все, что истинно, и это Атман. Весь этот мир имеет его источник в Нем. Он – Истина. Он – Атман. Ты – это, Шветакету».

Это простая, но мощная демонстрация понятия Атмана и Брахмана в Упанишадах. Уддалака использует зерно как метафору, чтобы показать, что даже если мы не видим Атмана, это не означает, что он отсутствует. Атман есть в каждом из нас, точно так же, как будущее дерево уже присутствует в зерне.

Этот урок также подчеркивает тот факт, что все во Вселенной связано и происходит от единого источника. То, что мы считаем отдельными и независимыми сущностями, на самом деле является частью более крупного, цельного и взаимосвязанного целого. Мы все – часть этого большого фигового дерева, которое растет из маленького зернышка. Используя этот урок, Уддалака помогает Шветакету (и нам, читателям) понять, что мы все неразделимо связаны с Вселенной и друг с другом. И что, несмотря на наши кажущиеся различия, в глубине нашего существа мы все едины.

Урок с горящим деревом

Уддалака указывает на дерево, которое быстро горит, и спрашивает Шветакету, откуда, на его взгляд, берется пламя и тепло. Шветакету понимает, что, хотя он не может увидеть источник этого тепла и света непосредственно внутри дерева, он знает, что они присутствуют и проявляются при сгорании. Уддалака использует эту аналогию, чтобы показать, что подобно тому, как тепло и свет присутствуют в горящем дереве, но проявляются только при сгорании, так и Брахман присутствует во всем и в каждом из нас, хотя мы не можем его непосредственно увидеть или осязать. Этот урок позволяет понять, что Брахман, хотя и невидим, является источником и основой всего, что мы видим и ощущаем.

Эти уроки показывают, как Уддалака использует простые аналогии из повседневной жизни, чтобы помочь Шветакету понять сложные духовные истины. В Упанишадах есть и множество других уроков, которые подчеркивают важность наставничества. Один из них представлен в «Мундака Упанишаде», где наставничество описывается как ключевой элемент в пути к духовному прозрению. В ней приводится аналогия со стрелой: «Как стрела, отточенная на точильном камне, должна быть направлена к цели, так и ученик с сосредоточенным умом должен быть направлен учителем к истине». Это подчеркивает важность направленности и сфокусированности в процессе обучения и роль учителя как того, кто может направить ученика к истине. Учитель является своеобразным